Pendant le vingt-deuxième terme solaire 冬至 (dōngzhì, solstice d’hiver), une nouvelle année, selon le calendrier grégorien, a bien débuté !

Nous souhaitons à tous les amis de Tampopo une belle année pleine de joie et de bonne santé !

Suite à la parution de l’article L’art des alicaments dans le numéro de janvier 2023 du magazine Plantes et Santé, je suis très touchée de tous les échanges et les retours que j’ai reçus.

Je voudrais ici souhaiter la bienvenue à tous les nouveaux amis qui se sont abonnés à notre lettre d’informations ces deux dernières semaines. Merci pour votre intérêt et votre soutien !

Depuis le 5 janvier 2023 à 16 h 03 heure française, le soleil a atteint 285° de longitude écliptique. Nous sommes entrés dans le vingt-troisième et l’avant-dernier des termes solaires 小寒 (xiǎohán, froid léger), qui est le cinquième terme solaire en hiver.

Xiǎohán fait non seulement référence aux températures basses mais aussi aux premières gelées de la terre.

Pendant xiǎohán, la lumière directe du soleil illumine toujours directement l’hémisphère sud. Dans l’hémisphère nord, la chaleur absorbée pendant la journée est moindre que la chaleur dissipée durant la nuit, favorisant la baisse des températures.

Dans la lettre d’information précédente, nous disions qu’à partir du solstice d’hiver, l’énergie yin (yin qi) de la terre atteint son apogée et que l’énergie yang (yang qi) du ciel commence à renaître. Selon le proverbe des Anciens, « Les oiseaux reçoivent le Qi en premier », c’est-à-dire que les oiseaux sont les plus sensibles aux changements de Qi, au Yin et au Yang entre le ciel et la terre.

Observer les activités des oiseaux qui nous entourent peut nous aider à ressentir ces changements de Qi, de Yin et de Yang entre le ciel et la terre. Les oies sauvages ont l’intention de retourner vers le nord, les pies construisent leurs nids et les faisans commencent à chanter…

Nous sommes en plein dans la période la plus froide du cycle annuel.

Selon la médecine traditionnelle chinoise, le froid est la principal énergie (Qi) en hiver. Le froid peut facilement endommager l’énergie Yang dans notre corps et conduire à la stagnation. En hiver, la fonction des reins est activée par le froid, ce qui aide le corps à s’ajuster aux changements provoqués par l’hiver rigoureux. Par conséquent, un point très important de la préservation de la santé en hiver est de « nourrir les reins et prévenir le froid ».

Je voudrais vous présenter une recette spécialement conçue pour cette période froide. J’emprunte le nom traditionnel chinois 八宝粥 (bā bǎo zhōu, la soupe aux huit trésors).

Les huit ingrédients de base en sont :

• des haricots rouge, haricots blanc et haricots noir ;
• du soja jaune et du soja vert (on l’appelle aussi haricot mungo) ;
• du riz blanc, du riz rouge et du riz noir.

Selon votre préférence, vous pouvez ajouter des châtaignes, des noix ou des noisettes. Ce sont des aliments qui nourrissent les reins et qui se trouvent facilement dans les boutiques bio.

Composer le mélange à parts égales (1/8) pour chacun des 8 éléments. Laver et tremper quelques heures afin de mieux humidifier les huit trésors et en réduire le temps de cuisson.

Ajouter trois volumes d’eau au volume des graines. Amener à ébullition sur un feu vif, puis cuire à petit feu jusqu’à obtenir une bouillon épais. Cette soupe se consomme chaude, nature ou sucrée avec de la mélasse de canne à sucre.

Cette association des huit trésors aide à réguler la rate et l’estomac ; elle est réputée nourrir le Qi et le sang et favoriser la circulation des fluides corporels. Vous pouvez la consommer régulièrement pendant la saison d’hiver.

Le nouvel an chinois s’approche. Je vous donne rendez-vous très prochainement pour évoquer avec vous la fête du printemps.

Je vous souhaite un bon passage de xiǎohán. Portez-vous bien !

Depuis le 21 décembre à 22h48, heure française, le soleil a atteint 270° de longitude écliptique. Nous sommes entrés dans le vingt-deuxième des vingt-quatre termes solaires 冬至 (dōngzhì, solstice d’hiver).

Dōngzhì est un terme solaire important parmi les vingt-quatre termes solaires, et c’est aussi le terme solaire le plus ancien formulé par les ancêtres chinois. Il y a plus de 2500 ans, la Chine utilisait 土圭 (tǔguī) pour observer les hauteurs relatives du soleil et de la terre. Dōngzhì a été déterminé à cette époque.

至 (zhì) signifie atteindre, arriver. Au solstice d’hiver, le soleil brille sur l’hémisphère sud, atteignant son point le plus méridional de l’année, à la verticale du tropique du Capricorne. Par conséquent, le solstice d’hiver est le jour le plus court de l’année dans toutes les régions de l’hémisphère nord, et c’est aussi le jour de l’année avec la hauteur solaire à midi la plus proche de l’horizon. Ying qi atteint son maximum et Yang qi commence à croître ; un nouveau cycle commence.

À partir du solstice d’hiver, on entre dans la saison la plus froide de l’année. En Chine, il existe la tradition “compter jusqu’à neuf pour dissiper le froid”. Les pratiquants utilisent comme support une image de fleurs de prunier. Il y a neuf fleurs, chacune avec neuf pétales. Chaque jour à partir du solstice d’hiver, un pétale est teint en rouge. Quand les 81 pétales seront teints en rouge, la chaleur du printemps arrivera et les fleurs de pêcher fleuriront.

Si vous souhaitez expérimenter cette tradition, vous pouvez télécharger la peinture ci-dessous pour laisser fleurir vos neuf fleurs de prunier.

Lors du solstice d’hiver, on déguste des boulettes de riz gluant 汤圆 (tāngyuán), au sud de Chine, et on prépare des raviolis 饺子 (jiǎozi), au nord de Chine. Ce sont des aliments traditionnels pour célébrer la fête de Dōngzhì.

Le solstice d’hiver est un maillon important dans le cycle de bien-être des quatre saisons, une occasion importante de stimuler le potentiel de l’organisme et se nourrir. Le principe général peut se résumer à “nourrir les reins et stocker l’essence vitale, éviter le froid pour se réchauffer”. Saisir les principes de base de la préservation de la santé permet non seulement de traverser à l’hiver en toute sécurité, mais aussi de jeter des bases solides pour la santé au cours de l’année à venir.

2023 approche à grands pas…

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Je vous souhaite de belles fêtes de fin d’année. Portez-vous bien !

Le vingt-et-unième des vingt-quatre termes solaires et le troisième de l’hiver, 大雪 (dàxuě, grande neige) a débuté le 7 décembre à 11h44, heure française, le soleil a atteint 255° de longitude écliptique.

Le terme solaire de dàxuě est le même que 小雪 (xiǎoxuě, petite neige) ; il reflète l’évolution de la température et des précipitations – pluie, neige, grêle et autres condensats de vapeur d’eau tombant du ciel au sol.

À partir du terme solaire de dàxuě, le temps devient de plus en plus froid, le volume des précipitations augmente et la possibilité de neige s’accroît considérablement.

Dans la tradition chinoise, pendant le terme solaire de xiǎoxuě, on fait mariner les légumes, comme évoqué dans notre dernière lettre. Pendant le terme solaire de dàxuě, c’est la viande de porc que l’on apprête en plusieurs étapes de macération.

On utilise pour cela du gros sel, de l’anis étoilé, de la cannelle, du poivre de Sichuan, du curcuma, du piment, et encore d’autres épices, variant au gré des recettes et des régions. Après macération, la viande est accrochée au soleil pour sécher, en préparation de la nouvelle année.

À partir de dàxuě, la terre entre dans un état de repos plus profond et les plantes accumulent de l’énergie pour la croissance du printemps suivant. En plus de préparer la plantation de la saison prochaine, dans notre ferme l’Espi Sauvage, nous concentrons notre attention sur le sol, sa fertilité, sa protection par une couche épaisse de paillage avec l’idée de protéger les systèmes racinaires des plantes afin qu’elles puissent passer tout l’hiver sans dommage.

La médecine traditionnelle chinoise entretient l’harmonie entre la nature et l’homme. Pour préserver le bien-être en hiver, il est nécessaire de bien « se cacher » :

• Cacher le corps : réduire relativement les activités extérieures pour éviter de dépenser trop de yang qi ; suivre le rythme du soleil en se couchant tôt et en se levant tard pour accumuler suffisamment d’énergie yang.
• Bien couvrir la tête, la gorge et les pieds pour anticiper le froid et prévenir le rhume.
• Esprit serein : détendez-vous, gardez votre bonne humeur, maintenez un esprit paisible.
• Nourrir le qi et le sang : réduire la quantité de travail physique et dur. Le froid après dàxuě rendra difficile la circulation du qi et du sang ; le surmenage à cette période fait souvent baisser nos capacités immunitaires et nous fragilise face aux maladies.
• Au niveau de l’alimentation, nous pouvons choisir des aliments faciles à digérer, riches en protéines et en vitamines. Un grand nombre d’agrumes sont sur le marché à cette saison, tels les mandarines, les pamplemousse ou les oranges. En manger avec modération peut prévenir la rhinite, réduire les mucosités et soulager la toux.

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Je vous souhaite un beau passage de dàxuě pour préparer les fêtes de fin d’année. Portez-vous bien !

Le 22 novembre à 16h19, heure française, le soleil a atteint 240° de longitude écliptique. Le vingtième des vingt-quatre termes solaires et le deuxième de l’hiver, 小雪 (xiǎoxuě, petite neige), commence.
Comme les termes solaires tels que 雨水(yǔshuǐ, pluie et eaux) et 谷雨 (gǔyǔ, graines et pluies) au printemps, 小雪 (xiǎoxuě) est également un terme solaire lié aux précipitations.

« Petite neige » signifie que la quantité de neige n’est pas importante, ou qu’il n’y a pas beaucoup de précipitations, ou bien encore qu’il y a des précipitations mais qu’elles ne tombent pas toujours sous forme de neige car la température n’est pas particulièrement basse.

Autre raison, nous entrons en hiver à ce moment-là. Le ciel n’est pas encore gelé pas plus que le sol et donc, même s’il tombe de la neige, elle fond souvent rapidement. Bien qu’il ne fasse pas trop froid pour xiǎoxuě, les vagues d’air froid se succèdent tout au long de ce terme solaire et les températures ne cessent de baisser.

Ce moment de la petite neige arrive après la récolte d’automne. C’est le moment où, en Chine, les légumes sont mis à mariner. Cette tradition perdure depuis des milliers d’années.

C’est aussi la période de l’année où sont préparées les galettes de riz gluant 糍粑 (cíba), que l’on connaît mieux en Occident sous leur nom japonais de mochi.

Durant xiǎoxuě, pour rester en bonne santé, il est conseillé de réduire le travail acharné ! Avec une alimentation légère et une vie hivernale, nous pouvons être paresseux, travailler moins dur et garder un esprit tranquille.

Le moment le plus agréable en hiver est celui où la famille et les amis préparent le thé autour du poêle et s’invitent chez les uns et les autres pour le boire ensemble. Préférez pour cela les thés fermentés comme le thé rouge, le thé wulong (appelé oolong en France), etc.

Portez-vous bien et profitez pleinement du passage de xiǎoxuě !

La troisième édition de la fête des Journées Sorcières a été une belle réussite. Je voudrais tout d’abord souhaiter la bienvenue aux nouveaux amis de Tampopo, qui nous rejoignent à cette occasion.

Nous avons présenté nos gâteaux de lune. Petit gag : nous avons été obligés de préciser qu’il ne s’agissait pas de savons mais de gâteaux traditionnels à manger. Un vrai décalage culturel !

Nous avons également présenté l’atelier LiFoFer (atelier de fabrication de litière forestière fermentée), que nous proposons à travers notre association Permaculturist.org. Beaucoup de personnes curieuses nous ont laissé leurs coordonnées pour être tenues informées des prochaines sessions. Les plus courageuses d’entre elles ont même dégusté une gorgée de “jus de forêt”.

Le printemps prochain, cette belle énergie pourra s’exprimer à la Ferme l’Espi Sauvage Tampopo !

« Quand l’hiver arrive, le printemps n’est plus loin. » Le 7 novembre à 18h44, heure française, le soleil a atteint 225° de longitude écliptique. Le dix-neuvième des vingt-quatre termes solaires et le premier de l’hiver, 立冬 (lìdōng, début de l’hiver), commence.

« Planter au printemps, cultiver en été, récolter en automne et stocker en hiver » : le début de l’hiver signifie que le Qi, l’énergie vitale, commence à entrer dans un état de repos pour que s’accumule l’énergie afin de préparer le prochain cycle annuel.

Au début de l’hiver, le temps d’ensoleillement continue à se réduire ; la hauteur du soleil à midi continue de s’approcher de l’horizon ; et le rayonnement solaire baignant l’hémisphère nord diminue. Cependant, il reste encore un peu de la chaleur emmagasinée en surface au second semestre. En conséquence, il ne fait généralement pas très froid au début de l’hiver ; les grands froids arrivent après le solstice d’hiver.

En suivant le cycle du soleil, nous devons nous coucher tôt et nous lever tard pour assurer un sommeil suffisant, propice à l’énergie yang et à l’accumulation d’essence vitale yin.

Selon la médecine traditionnelle chinoise, il est bon de nourrir le yang au printemps et en été ; de nourrir le yin en automne et en hiver. L’automne et l’hiver constituent les moments appropriés pour que le corps humain se nourrisse, absorbe les nutriments et rétablisse l’énergie du corps consommés au printemps et en été.

Je vous partage ici la dernière partie du Calendrier énergétique des organes concernant la période d’hiver de début novembre à début février, soit du 07/11/2022 au 04/02/2023 (de 立冬 lìdōng à 立春 lìchūn).

Les organes concernés sont les reins et la vessie.

On mange des semences, des légumineuses, des fruits à coque, du sésame noir, des racines, du porc, du seigle.

Le son de guérison est “om”.

Les plantes régulatrices sont le chiendent (rhizomes), le bouillon blanc (fleurs), les baies de genièvre, la sauge (feuilles).

Je vous propose pour cet hiver une recette simple de soupe de sésame noir. Si elle vous inspire, vous pouvez la préparer et la consommer régulièrement avec toute votre famille.

Ingrédients : 50 g de sésame noir et 100 g de riz rond blanc ou de riz gluant.

– Torréfier le sésame noir puis le moudre finement.

– Cuire le riz dans une casserole avec au moins 1 litre d’eau pour obtenir une soupe de riz bien épaisse.

– Ajouter la poudre de sésame noir et mélanger jusqu’à obtenir une soupe homogène.

Vous pouvez, à votre goût, ajouter des morceaux de noix ou de noisette, des baies de goji. Vous pouvez aussi ajouter de la mélasse ou du sucre intégral pour en faire un dessert.

Quelle que soit votre manière de l’agrémenter, consommez-la chaude. Bon appétit !

Je vous souhaite un beau passage en hiver.

Le dimanche 23 octobre à 18 h 34, heure française, le soleil a atteint 210° de longitude écliptique. Le dix-huitième des vingt-quatre termes solaires et le dernier de l’automne, 霜降 (shuāngjiàng, gel possible), commence.

Shuāngjiàng marque la transition entre l’automne et l’hiver. Le cycle de vie annuel se termine, le yang qi descend dans le sol et le yin qi commence à se condenser. Alors le temps se refroidit.

« Nuages ​​et brouillards sont les signes de la pluie. Avec l’été vient la rosée, avec l’hiver le gel ; par temps chaud vient la pluie, par temps froid la neige. Rosée et givre viennent du sol, pas du ciel. » Le givre, manifestation du temps froid et d’une grande différence de température entre le jour et la nuit, explique le nom du terme solaire “gel possible”.

Pendant shuāngjiàng, le rythme de l’hiver se rapproche de plus en plus. Au niveau du bien-être, le temps se refroidit et la sécheresse automnale est évidente. Il est facile d’avoir la bouche, les lèvres ou la gorge sèches ; de la constipation; la peau desséchée et d’autres phénomènes.

À la fin de l’automne, l’herbe et les arbres jaunisses et se flétrissent. Les feuilles et les fruits tombent et tout est sombre. Tout cela concourt à causer de l’inquiétude ou de la dépression.

Le passage de l’automne à l’hiver nécessite de bien se tenir au chaud, notamment pour les pieds et le ventre. Une bonne habitude consiste à tremper ses pieds dans l’eau chaude avant d’aller au lit.

La nature nous offre les châtaignes à cette saison. Elles nourrissent l’estomac et la rate, revigorent les reins et renforcent les tendons ; elles favorisent la circulation sanguine, soulagent la toux et dissolvent les mucosités. Elles constituent un bon tonique à cette époque de l’année.

Le 29 et le 30 octobre, nous participerons à la troisième édition du Festival Journées Sorcières à Saint-Lizier.

Cette année, l’association organise une tombola, dont le tirage au sort se tiendra le dimanche 30 octobre 2022 à 12h30 sur le Parvis de l’Hôtel-Dieu. Tampopo l’a dotée d’un bon-cadeau pour une journée de découverte des saveurs sauvages pour deux personnes. La journée se déroulera au printemps prochain, entre mi-mars et mi-avril, et mariera cueillette et reconnaissance des plantes sauvages, cours de cuisine chinoise autour de l’équilibre des saveurs et confection de rouleaux de printemps sauvages.

Découvrez la tombola et ses nombreux lots, voire tentez votre chance en cliquant ce lien :
https://www.helloasso.com/associations/association-journees-sorcieres/evenements/tombola-des-sorcieres.

Nous avons hâte de vous rencontrer lors du Festival. D’ici là, je vous souhaite un beau terme d’automne shuāngjiàng.

Bonjour tous les amis de Tampopo !

Le 30 septembre, nous avons participé à la première édition du festival des thés de culture chinoise, Gōng Fū Chá (工夫茶), au Parc aux bambous de Lapenne. Sous la pluie avec quelques moments de soleil et de ciel bleu, nous étions baignés dans une ambiance poétique et nous avons été séduits par la beauté du lieu.

Nous y avons présenté l’art du thé associé à la tradition des gâteaux de lune.

Je voudrais souhaiter la bienvenue aux amis qui nous rejoignent, rencontrés à cette occasion. 

Le samedi 8 octobre à 15 h 21, heure française, le soleil a atteint 195° de longitude écliptique. 

Nous sommes entrés dans le dix-septième des vingt-quatre termes solaires et le cinquième de l’automne : 寒露 (hánlù, rosée froide).

露 “lù”, la rosée, est un signe de temps plus frais. Au terme solaire 白露 (báilù, rosée blanche), entre le 7 et le 23 septembre, la rosée est condensée et blanche ; durant 寒露 hánlù, entre le 8 et 23 octobre, la rosée froide se condense en givre.

Alors que le point direct du soleil continue de se déplacer vers le sud dans l’hémisphère sud, l’angle de la lumière du soleil dans l’hémisphère nord s’incline de manière significative et le sol reçoit beaucoup moins de chaleur solaire qu’en été. Pendant la saison de la rosée froide, la rosée augmente et la température s’abaisse. Une attention particulière est nécessaire pour protéger et récolter les cultures qui sont sur le point de mûrir à cause des vagues de froid qui réduisent les rendements.

À partir de hánlù, la pluie diminue progressivement, le temps est sec, la journée est chaude et la nuit fraîche. La sécheresse automnale (秋燥 qiū zào) est le plus susceptible d’affaiblir les poumons et l’estomac. Pendant cette période, la sueur s’évapore plus rapidement ; la peau sèche ; des rides se forment plus facilement ; la bouche et la gorge s’assèchent comme la toux, avec moins de mucosités ; on observe même, parfois, une perte de cheveux et de la constipation.

Selon la médecine traditionnelle chinoise, “on nourrit le yang au printemps et en été ; on nourrit le yin en automne et en hiver”. Vous pouvez manger plus de sésame, de graines de lotus, d’igname, de racine de lotus, de kakis, de pamplemousses, d’aubépines et d’autres aliments pour nourrir le yin et atténuer la sécheresse.

Tandis que le climat se refroidit, que l’ensoleillement diminue, que le vent se lève et que les feuilles tombent, certaines personnes ressentent de la désolation, une instabilité émotionnelle et une humeur mélancolique ; il est facile d’être triste. Par conséquent, maintenir une attitude positive, évacuer les moments déprimants, cultiver un cœur optimiste et l’esprit ouvert concourent à prendre soin de sa santé.

Bonne nouvelle ! Nous sommes désormais prêts à vendre nos gâteaux de Lune dans notre boutique en ligne.