Bonjour tous les amis de Tampopo !

Comme le temps file ; encore un nouveau cycle de quatre saisons, encore une nouvelle année, encore un nouveau printemps qui arrive…

Les deux vers chinois des deux côtés de la peinture ci-dessus sont tirés du poème « 代悲白頭翁 » (dài bēi báitóuwēng, Triste homme aux cheveux blancs) écrit par Liú Xīyí (劉希夷), un poète de la dynastie Tang.

Ces deux vers pourraient se traduire ainsi :

Chaque année, année après année, les fleurs se ressemblent toujours
Année après année, chaque année, les gens ne sont plus les mêmes

Depuis ma dernière infolettre du 25 mars 2023, je n’ai pas réussi à me libérer pour vous écrire. Beaucoup d’amis m’ont contactée pour me demander si tout se passait bien. Je suis très touchée de toutes ces belles attentions. Merci !

Je suis née en Chine l’année de l’instauration de la politique de l’enfant unique. Je n’ai donc ni frère, ni sœur. J’ai encouragé mes parents à quitter la Chine et s’installer en France pour pouvoir prendre soin d’eux. Accompagner ses parents fait partie de la culture traditionnelle chinoise ; accompagner mes parents pour qu’ils trouvent ici leur autonomie m’a bien occupé durant plus d’un an. Leur bonheur de vivre en France et leur indépendance retrouvées me permettent de regagner le temps nécessaire pour vous écrire. C’est une vraie joie pour moi de communiquer avec vous à travers l’écriture, malgré la barrière linguistique.

D’où mon choix de ces deux vers pour exprimer combien une vie humaine ne dure que le temps d’un clin d’œil devant la nature, alors que celle-ci se réincarne année après année. Chérissez le présent, suivez le rythme de la nature et intégrez vos vies dans la nature.

Une deuxième intention est manifestée par le choix de ces deux vers. Certains amis me demandent pourquoi le Nouvel An chinois s’appelle aussi Fête du Printemps 春節 (chūnjié). Est-ce que le Nouvel An chinois débute avec le printemps ?

Le calendrier chinois est un calendrier luni-solaire

L’année lunaire est nommée 年 (nián) et l’année solaire 歲 (suì). Je vous laisse retrouver ces deux caractères dans les deux vers.

La présente année lunaire (年 nián) a commencé le 10 février 2024 et se terminera le 28 janvier 2025. Elle est dite commune car elle compte douze mois lunaires. C’est une année 甲辰 (jiǎ chén) qui correspond à la branche terrestre 辰 (chén) associée au signe du Dragon 龍 (lóng) et au tronc céleste 甲 (jiǎ) associé à l’élément Bois 木 (mù). De là vient l’appellation « année du Dragon de bois ». Vous pourriez aussi croiser les noms 甲辰年 (jiǎ chén nián) ou 甲辰龍年 (jiǎ chén lóng nián).

La deuxième nouvelle lune après le solstice d’hiver –  le 10 février cette année – marque la fin d’un cycle lunaire annuel et le début d’un nouveau, c’est le moment de fêter le Nouvel An lunaire pour les peuples de l’aire culturelle chinoise. Selon le calendrier solaire, 立春 (lìchūn, le début du printemps) arrive au moment où le soleil atteint 315° de longitude écliptique ; c’était le 4 février en 2024.

La proximité des deux évènements explique pourquoi le Nouvel An lunaire chinois est aussi appelé 春節 (chūnjié, fête du printemps). Si nous nous référons au calendrier lunaire, alors oui, le Nouvel An chinois commence par le début du printemps.

Mais si nous suivons le calendrier solaire, la présente année solaire a débuté au solstice d’hiver (冬至 dōng zhì) le 22 décembre 2023 et se terminera le 20 décembre 2024, veille du prochain solstice d’hiver. Dōngzhì est un terme solaire important ; c’est aussi le plus ancien terme formulé par les ancêtres chinois, il y a au moins 2 500 ans.

至 (zhì) signifie atteindre, arriver. Au solstice d’hiver, le soleil atteint sa position la plus méridionale de l’année pour l’hémisphère nord ; il brille presque directement sur le tropique du Capricorne. Par conséquent, c’est le jour le plus court de l’année dans l’hémisphère nord et aussi celui où la hauteur solaire à midi est la plus basse. Au moment où le soleil atteint 270° de longitude écliptique, 陰氣 (yīn qì) passe par son maximum et va diminuer, 陽氣 (yáng qì) passe par son minimum et va croître : un nouveau cycle commence. Les Chinois célèbrent la fête de Dōngzhì comme la nouvelle année solaire.

Comprendre le calendrier chinois luni-solaire nous permet de mieux comprendre comment la médecine traditionnelle chinoise (MTC) fonctionne avec le mouvement du Qì. Souvent, je vois ou j’entends que Qì est traduit en français par “énergie vitale”. Je préfère l’interpréter comme le “mouvement de l’énergie vitale”. D’une part, nous nourrissons l’énergie vitale ; d’autre part, nous en assurons la circulation fluide.

La médecine traditionnelle chinoise consiste à suivre le mouvement du Qì de la nature, du soleil, de la lune, des planètes et de l’univers pour l’accorder au mouvement du Qì à l’intérieur de nous-même et préserver ainsi l’équilibre entre intérieur et extérieur qui amène notre bien-être.

Le 25 mars 2023, j’avais écrit une lettre consacrée au bien-être du printemps. Je vous invite à lire ou relire Bien-être du printemps.

Dans cette lettre, nous avions navigué durant les six termes solaires du printemps en parcourant les positions du soleil de 315° à 45° de longitude écliptique. En 2024, le printemps court du 4 février au 5 mai dans le calendrier grégorien, pour le même parcours solaire.

Bien évidemment, la saison n’est pas seulement marquée par des dates dans nos calendriers. Les plantes et les animaux n’utilisent ni calendrier, ni prévision météo. Ils sentent et vivent le mouvement de l’énergie autour d’eux et en eux. Observer tous ces êtres vivants, cela aussi nous aide à nous repérer dans la saison. Réactiver cette sensibilité instinctive en nous, c’est la base pour prendre soin de nous-même.

Pour approfondir ce que j’écrivais en 2023 sur la préservation du bien-être au printemps et les conseils de diététique selon la MTC, je vais explorer avec vous les associations de goûts au printemps pour favoriser le Qì du foie.

L’essence de la diététique en MTC, son état le plus élevé, c’est de réguler l’esprit par l’alimentation. Réguler l’esprit, c’est être physiquement à l’aise et mentalement heureux. La nourriture en soi ne suffit pas pour y parvenir, le goût de ce qui est mangé y joue un rôle essentiel.

Les cinq saveurs en MTC sont l’acide, l’amer, le sucré, le piquant et le salé

Chaque saveur correspond à un groupe d’organes et, à travers lui, en affecte deux autres. La saveur correspondant à un groupe d’organes doit être harmonisée avec les autres saveurs pour atteindre un équilibre.

Le foie appartient à l’élément bois, parmi les cinq éléments. Le bois aime s’étendre et s’élargir, pousser ses racines dans la terre et épanouir ses branches vers le ciel. Par conséquent, le foie régit le Qì de la naissance et de la croissance, ce qui correspond à l’énergie du printemps.

Le goût piquant peut nourrir le foie, transformant la colère rentrée en colère exprimée. La personne en colère se détend lorsqu’elle l’a évacuée.

Cependant, un aliment excessivement épicé endommagerait la rate et l’estomac. Aussi, lorsque vous mangez des aliments épicés, ajoutez un peu de douceur avec le goût sucré pour protéger la rate et l’estomac.

Le goût piquant peut apaiser les poumons en aidant à expulser les mucosités. Mais, lorsque l’on mange des aliments très épicés, la respiration s’accélère et l’on transpire abondamment. Cela pourrait aussi provoquer une réaction du gros intestin (regroupé avec les poumons en MTC).

Pour équilibrer le goût piquant, le goût acide est également utilisé. L’acidité peut purger le foie. Si le “feu du foie” est trop fort chez certaines personnes, elles peuvent utiliser l’acidité des aliments pour le réduire.

Pour résumer, le goût piquant agit sur le foie, il affecte le groupe rate/estomac et le groupe poumons/gros intestin. La combinaison des goûts piquant, acide et sucré vise ainsi à harmoniser le foie.

Le printemps est la saison de “l’énergie de la pousse”. Manger plus de bourgeons, de jeunes pousses, de feuilles vertes et moins de viandes favorise cette énergie. Ces aliments peuvent contribuer à la croissance du Yang Qì, afin de bien préparer le passage à l’été.

Séparation de l’infolettre culturelle et de la lettre pour les commandes

Suite à l’envoi de cette lettre, nous allons lancer la proposition des produits frais de l’année du Dragon de bois. Désormais, nous séparons l’infolettre sur des thèmes culturels de la lettre annonçant l’ouverture des commandes de produits frais.

Les infolettres thématiques continueront d’être publiées et conservées dans notre site web, classées sous la catégorie infolettre ; vous pourrez de cette manière les consulter à votre convenance.

Les lettres d’ouverture des commandes de produits frais seront elles aussi archivées, classées sous la catégorie commandes. Préparez-vous à recevoir celle fêtant l’équinoxe de printemps 春分 (chūnfēn).

Je vous souhaite un beau printemps du 甲辰龍年 (jiǎ chén lóng nián) !

La semaine dernière, les premiers rouleaux de printemps ont marqué le retour des produits frais de Tampopo. Ces rouleaux portent le message du printemps dans toute son énergie et sa beauté. En les préparant, j’ai envoyé mes pensées à tous les amis en les colorant de fleurs de pensées.

Je voudrais partager tout d‘abord les belles nouvelles des plantes de notre ferme. Que de joie !

La première bonne nouvelle concerne les théiers, dont les premiers ont été installés en juin l’année dernière, qui ont bien passé l’épreuve de l’hiver ! Nous avions choisi la stratégie du laisser faire, sans leur fournir la moindre protection. Ils ont subi la canicule de l’été, ils ont subi les gelées nocturnes jusqu’à -10°C et rencontré la neige… Et ces derniers jours, de jeunes pousses sont sorties !

Un théier pendant la canicule, sous la neige et ce printemps après l’équinoxe de mars.

La deuxième bonne nouvelle touche l’ail des ours ! Les amis qui nous suivent depuis le printemps dernier le savent. Pour protéger cette espèce « à la mode », en danger de disparition dans notre région du fait des cueillettes excessives, nous commençons une action de réintroduction de l’ail des ours dans des endroits propices, au bord de ruisseaux, dans des sous-bois humides. Les pieds d’ail des ours sont prélevés dans des sites sauvages, puis transplantés directement dans des environnements similaires.

Après un an d’attente, nous avons traversé toutes les ronces pour leur rendre visite. Les pieds ont pris racine et se sont multipliés couvrant une surface au moins quatre fois égale à celle de l’implantation initiale.

Au printemps 2022, les pieds d’ail des ours sont installés en colonie avec leurs plantes compagnes puis couverts de feuilles mortes pour s’intégrer dans leur nouveau milieu.

À la fin mars de cette année, nous découvrons les multiples pieds jaillissant du sol et les plantes compagnes bien épanouies.

Le moment où nous les avons retrouvés, j’ai une immense joie en moi. Dans ces instants, je suis touchée par la force de la Nature et résonne en moi cette phrase : « La Nature, c’est une tentative de réussite ! »

Nous sommes repartis en silence avec une grande gratitude. Nous espérons que la colonie continuera à profiter de son nouvel environnement et nous lui disons « À l’année prochaine ! ».

À la ferme, les orties sont sorties de terre avec de jeunes pousses bien fraîches, vert clair, brillantes sous le soleil.

La cueillette de ces jeunes pousses a débuté cette semaine. Nos clients du Couserans vont trouver à nouveau dans notre boutique le pesto de jeunes pousses d’ortie. Bientôt, le gomashio ortie-agrumes reprendra sa place parmi les gomashios à base de plantes médicinales.

Histoires croisées de kombucha

Mes recherches sur le kombucha remontent à l’hiver 2021, moment où j’ai retrouvé l’origine chinoise de cette boisson et étudié les bienfaits qui lui sont attribués.

En Chine, le kombucha se nomme 紅茶菌 (hóngchá jūn, hóngchá signifie thé rouge/noir et jūn signifie bactéries). Beaucoup d’histoires se racontent sur son origine. Il est dit le plus souvent qu’il proviendrait de la région de la mer de Bohai, dans le nord de la Chine, et qu’il se serait diffusé par la Route de la Soie, d’une part ; par le Japon d’où il serait parti vers l’Europe, le Canada et l’Australie, d’autre part.

Comme beaucoup de recettes, le kombucha résulte d’une découverte fortuite. On raconte qu’un employé d’une épicerie de Bohai aurait versé l’eau de lavage d’un pot de miel dans un reste de thé rouge, qu’il l’aurait mis de côté puis l’aurait oublié. Quelques mois plus tard, se souvenant de l’existence du bocal, il l’aurait ouvert et aurait senti un parfum aigre-doux s’en dégager. Il l’aurait alors goûté et trouvé très agréable à boire.

Sans certitude sur la véracité de cette légende, j’ai tenté de reproduire ce processus à l’hiver 2021. J’ai choisi un vieux thé Pu’er de très haute qualité, estimant que le kombucha mérite de naître d’un grand thé. J’ai ajouté du sucre selon mon ressenti et j’ai bouilli le thé pour obtenir une infusion pleine des polyphénols du thé. Ensuite, suivant en cela la légende, j’ai pris un bocal en verre, j’y ai mis le thé sucré et j’ai fermé son couverture avec une étamine puis l’ai laissé dans un coin, à l’abri de lumière, pour “l’oublier”.

Quatre mois plus tard, au printemps 2022, j’ai ressorti le bocal où flottait une couche de levures. À l’odeur comme au goût, j’étais convaincue : j’avais obtenu du kombucha en reproduisant les étapes de la légende. Pendant l’année 2022, nous avons expérimenté diverses manières de nourrir cette mère kombucha et testé des doubles fermentations avec diverses plantes aromatiques du jardin et des épices dont nous apprécions les vertus.

Le kombucha contient une symbiose de levures, de bactéries lactiques et de bactéries acétiques. Comme le transmet la tradition chinoise depuis des générations, nous avons pu vérifier en famille et avec nos amis que sa dégustation contribue au bon fonctionnement du système digestif.

À partir de cette semaine, vous pouvez trouver nos kombuchas artisanaux dans le rayon des produits frais de la boutique en ligne. Nous proposons en ce moment deux parfums : romarin, d’une part ; curcuma-gingembre, d’autre part.

Nous proposons notre kombucha uniquement aux clients locaux, avec un système de consigne pour les bouteilles.

Autre produit frais cette semaine, nous vous proposons de déguster nos bentos de nouilles fraîches aux plantes sauvages pour savourer toutes les saveurs de ce début de printemps.

Je vous souhaite une bonne dégustation.

Ça y est, Tampopo est sortie de son hibernation !

Pendant l’hiver, nous avons reçu beaucoup d’inscriptions pour notre lettre d’information. Je tiens à vous remercier pour votre intérêt et souhaiter la bienvenue à tous ces nouveaux amis.

Les amis qui ont lu nos lettres tout au long de l’année 2022 (l’année du Tigre) savent que les saisons dont je parle sont celles du calendrier solaire traditionnel chinois (陽曆 yánglì). Celui-ci est organisé selon le plan de l’orbite terrestre autour du soleil (plan écliptique).

Une année solaire est représentée par un cercle (360°) dans le plan écliptique. En divisant 360° par 15, on obtient 24 : ce sont les vingt-quatre périodes solaires. Les chinois les nomment 24 termes solaires (節氣 jié qì). Chaque terme solaire porte un nom caractéristique, qui rappelle les changements de la nature ou les activités agricoles du moment. C’est aussi l’une des références de la médecine traditionnelle chinoise (MTC).

Je trouve important de vous présenter ce calendrier avant toute autre chose, car mes partages de bien-être et de diététique sont basés sur l’observation des changements de la nature. Nous, humains, faisons partie de la Nature. Ses changements impactent directement l’ensemble de notre bien-être.

L’équinoxe de mars, que nous appelons équinoxe de printemps dans l’hémisphère nord, tombait le 20 mars cette année. Selon le calendrier solaire traditionnel chinois, le printemps débute dès que le Soleil atteint 315° et s’achève lorsque le Soleil atteint 45° de longitude écliptique, soit six termes solaires allant du 2 février au 5 mai 2023 dans le calendrier grégorien.

Pour bien sentir et profiter de l’énergie de la Nature au printemps, nous pouvons étudier l’étymologie du caractère chinois « 春 » (chūn, printemps), selon le 說文解字 (shuōwén jiězì), le premier dictionnaire de caractères chinois datant du début du IIe siècle.

Ce caractère se compose de trois parties. Du haut vers le bas, on trouve 艸 cǎo (les herbes qui poussent au printemps), 屯 tún (qui figure une jeune pousse sortant de terre) et 日 rì (le soleil, car au printemps il apporte plus de chaleur à la terre). L’ensemble signifie qu’au printemps la végétation émerge du sol et pousse.

L’énergie du printemps, c’est pousser

Nous allons naviguer au long des six termes solaires du printemps, sentir le mouvement de l’énergie et percevoir les changements de la nature.

Avec la fin de l’hiver et le début du printemps, le Yang Qi se lève, la nature sort de son état de repliement.

La caractéristique la plus notable du début du printemps, c’est que partout apparaissent des signes de reprise. Lìchūn, c’est le début de toutes choses et le sens de la renaissance : un nouveau cycle a commencé.

Le terme solaire « pluies et eau » signifie le début des précipitations. Comme le dit le dicton « 春雨貴如油 » (chūnyǔ guì rú yóu), la pluie de printemps est aussi précieuse que l’huile. Cette pluie printanière humidifie les choses en douceur, en silence, permettant aux arbres de remonter leur sève et aux graines de germer. L’eau c’est vie ! C’est pourquoi nous estimons la pluie de printemps comme particulièrement précieuse.

Le Yang Qi monte, la température grimpe, le tonnerre printanier frappe et la pluie augmente.
« 春雷惊百虫 » (chūnléi jīng bǎi chóng) le tonnerre printanier effraie une centaine d’insectes ; l’énergie de toutes choses éclate et les labours de printemps commencent.

L’équinoxe correspond au moment où la durée du jour et celle de la nuit serait la même. Dans la tradition chinoise, l’équinoxe vernal arrive juste au milieu des trois mois de printemps. À partir de là, le climat est doux, avec beaucoup de pluie et de soleil.

Qīngmíng est un terme solaire qui reflète les changements phénologiques de la Nature. Pendant cette période, le soleil brille, la végétation pousse, les fleurs s’épanouissent, l’air est clair, le paysage lumineux et tout est bien visible. Le monde naturel présente une scène chargée de vitalité.

Gǔyǔ, la dernière période du printemps solaire, dérive du dicton « 雨生百谷 » (yǔ shēng bǎi gǔ), la pluie engendre cent céréales. La pluie printanière continue constitue la caractéristique la plus remarquable de gǔyǔ. La température monte ; les précipitations augmentent et chargent l’air d’humidité. Cela convient très bien aux céréales et fait de cette période la meilleure saison pour la croissance des cultures.

Comment favoriser notre bien-être en participant à ce mouvement du printemps

Mes études s’enracinent dans le plus ancien ouvrage de médecine traditionnelle chinoise « 黃帝內經 » (huángdì nèi jīng, Le Classique interne de l’Empereur Jaune).

« 春三月，此謂發陳。天地俱生，萬物以榮，夜臥早起，廣步於庭，被發緩形，以使誌生；生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罰，此春氣之應，養生之道也。逆之則傷肝，夏為寒變，奉長者少。 »

Je vous livre ci-dessous mon interprétation de ce texte, nourrie de mon expérience, pour vous servir d’inspiration.

Durant les trois mois du printemps, nous sommes dans la saison de reprise, de renaissance et de rétablissement. La nature est pleine de vitalité et la végétation prospère.

Pour s’adapter, se suivre et profiter de cette énergie (le début de la croissance de Yang Qi ), il ne faut surtout pas être noctambule. Il s’agit de préserver un sommeil de qualité et se lever tôt.

Au moment où la végétation se réveille le matin, se promener dans le jardin ou faire plus de promenades à l’extérieur ; desserrer ses cheveux et détendre son corps afin que l’esprit soit rafraîchi et que les émotions s’expriment ; vivre ces moments de détente à l’image de la plante, qui pousse les racines et ouvre ses feuilles.

Les activités humaines doivent aussi se conformer à cette énergie : ne pas détruire ou restreindre la vitalité ; essayer d’encourager le développement et la croissance de toutes choses.

C’est l’état d’esprit du bien-être printanier.

Le non respect de ces principes endommagerait le Qi du Foie et, en été, des changements pathologiques résulteraient par carence et le froid du corps. En effet, un déficit de vitalité au printemps se traduirait par un déficit de l’énergie nécessaire pour alimenter le corps s’épanouit en été.

Le climat caractéristique du printemps est dominé par le Vent. Au début du printemps, les facteurs pathogènes sont principalement causés par Vent et Froid ; vers la fin du printemps, ils sont causés par Vent et Humidité.

Durant cette saison, la température monte doucement. La différence de température entre le jour et la nuit est importante. La peau du corps humain commence à se desserrer et la résistance aux maux du froid est affaiblie. Les maux du Vent et Froid attaquent notre corps facilement. Il est donc particulièrement prudent de changer de vêtements au printemps. Les activités de plein air ne peuvent pas se dérouler avec des vêtements légers et il importe de bien protéger le cou. C’est pourquoi le printemps est une période propice aux maladies respiratoires, notamment les rhumes, les amygdalites, les bronchites, etc. Garder le corps au chaud autant que possible évite les dommages causés par le Vent et Froid.

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) considère que le foie régit la croissance et que le Qi du foie est fort au printemps. Il est très important de maintenir une bonne circulation du Qi du foie. Dans les cas de fortes émotions, bien les exprimer sans les retenir est très importent pour ne pas créer de blocage qui pourrait, plus tard, être la cause de maladies.

Le régime alimentaire doit équilibrer le sucré et l’acide. Le goût acide nourrit le foie et le goût sucré nourrit la rate. Tout en nourrissant le foie, veiller à l’équilibre entre le foie et la rate. Vous pouvez manger plus de jujubes, d’épinards, de châtaignes d’eau, de canne à sucre, d’igname, etc. Au printemps, il y a beaucoup de vents qui assèchent facilement la bouche, les lèvres et la gorge. Dans la nourriture traditionnelle des chinois, il existe plusieurs soupes qui contribuent au bien-être du printemps, comme celles aux baies de goji, aux jujubes ou aux champignons oreilles d’argent.

Souvent, dans les anciennes recettes chinoises, les soupes sont préparées avec une base de riz, de riz gluant, de millet ou de larmes de Job. La réussite de ce type de préparations sera au menu d’une de nos prochaines lettres d’information.

Si l’on suit les saisons, il y a un principe diététique simple à saisir : « 春吃芽，夏吃葉，秋吃果，冬吃根 » (chūn chī yá, xià chī yè, qiū chī guǒ, dōng chī gēn), mangez des bourgeons et des jeunes pousses au printemps, des feuilles en été, des fruits en automne et des racines en hiver.

La saison 2023 des produits frais de Tampopo commence !

La saison commence en douceur avec la mise en rayon des premiers rouleaux de printemps dans notre boutique en ligne. Désormais, vous les trouverez à la vente chaque semaine, eux, les bentos de nouilles fraîches aux plantes sauvages ou nos prochains produits frais.

Comme ce sont des produits frais et locaux, nous les vendons selon le principe du “Click & Collect”. Les commandes de la semaine sont clôturées le mercredi à midi. J’effectue les cueillettes en fonction des commandes, au plus juste des quantités nécessaires. Les commandes sont déposées le vendredi avant midi chez notre partenaire de Saint-Girons, à la Boutique à Croustades Martine Crespo (38 rue Pierre Mazaud, 09200 Saint-Girons). Vous récupérez votre commande à votre convenance, le vendredi après-midi, le samedi toute la journée ou le dimanche matin.

Comme chacun de nos amis le sait, nous œuvrons chaque jour à la recherche de l’harmonie entre goût, beauté et bien-être dans nos produits frais, tout cela sans compter notre temps de travail. Dans le contexte actuel d’inflation marquée, notre ferme subit la hausse généralisée de ses coûts (ingrédients, emballages, énergie, transport, etc.). Nous sommes contraints cette année, et vraiment désolés, de devoir réajuster nos prix de vente pour les produits frais. Nous vous remercions pour votre compréhension et pour votre soutien.

Je vous souhaite un printemps empli de bien-être, portez-vous bien !

Le 22 janvier 2023, c’est le premier jour de l’année du Lapin. Je souhaite tout d’abord à tous les amis Tampopo : « 兔年好 ! Bonne Année du Lapin ! »

Le calendrier chinois est un calendrier luni-solaire. Le jour du Nouvel An chinois est principalement déterminé par le cycle de la Lune. Si l’on veut trouver une correspondance entre les astrologies occidentale et chinoise, nous pouvons noter que le jour du nouvel an chinois correspond à la deuxième nouvelle lune après le solstice d’hiver, quand le soleil se trouve dans le signe du Verseau.

Ce lien avec la Lune explique aussi pourquoi les Chinois fêtent le nouvel an pendant deux semaines, de la nouvelle lune jusqu’à la pleine lune !

Quant à notre bien-être, selon la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), il s’accorde plutôt avec le calendrier solaire chinois. Le mouvement relatif entre la Terre et le Soleil produit le changement des saisons. L’humain faisant partie de la nature, son bien-être découle directement de l’harmonie entre la nature et lui.

Le calendrier solaire chinois se décompose en vingt-quatre termes solaires (节气 jiéqì) pour suivre ce mouvement. Depuis le 4 février 2022, nous les avons presque tous parcourus, du premier terme de l’année du Tigre 立春 (lìchūn, début du printemps) jusqu’au vingt-quatrième terme 大寒 (dàhán, grand froid), qui a débuté le 20 janvier 2023 à 9h27, heure française.

Dàhán signifie grand froid. C’est une saison de vitalité latente, dissimulée à la vue.

Bien que le solstice d’hiver soit le moment où le soleil est le plus proche de l’horizon dans l’hémisphère nord, la période la plus froide de l’année est Dàhán. En effet, même si le point d’ensoleillement direct se déplace progressivement vers le nord depuis le solstice d’hiver, il se situe encore dans l’hémisphère sud. La chaleur absorbée pendant la journée reste moindre que la chaleur dissipée pendant la nuit. Par conséquent, plusieurs semaines après le solstice d’hiver, la température dans l’hémisphère nord continue de baisser jusqu’à tomber au plus bas pendant le terme solaire dàhán.

À notre ferme l’Espi Sauvage, la neige est bien au rendez-vous. Dans la culture chinoise, la neige tombée pendant la période de fête du Nouvel An chinois annonce la bonne année et augure d’une bonne récolte.

Depuis juin 2022, nous expérimentons la plantation des théiers. Ils ont passé la canicule en été. Ils sont en train de traverser l’épreuve d’un hiver rigoureux.

Grand froid est le dernier terme solaire en hiver ; après lui, le printemps commence. Le Yin qi de la nature s’affaiblit peu à peu et le Yang qi passe de la fermeture hivernale à la montée du printemps.

Le régime alimentaire du grand froid est toujours basé sur des aliments chauds. Vous pouvez manger plus de dattes, de haricots noirs, de noix, de sésame noir, etc.

Les racines des plantes sont des entrepôts d’énergie, alors favorisez les légumes comme le taro, la patate douce, l’igname, la pomme de terre ou aussi les courges, qui sont riches en amidon et en vitamines.

En cette saison, les rhumes surviennent fréquemment et certains aliments à caractère dispersant doivent être ajoutés de manière appropriée au tonique, tels que la coriandre, l’oignon, le radis blanc, le piment, le gingembre, l’ail, le fenouil… mais sans excès !

En outre, il est également nécessaire de prendre soin du système digestif. Vous pouvez ajouter, par exemple, le pamplemousse dans votre alimentation.

Je vous souhaite un bon passage de dàhán. Portez-vous bien, restez au chaud !

Pendant le vingt-deuxième terme solaire 冬至 (dōngzhì, solstice d’hiver), une nouvelle année, selon le calendrier grégorien, a bien débuté !

Nous souhaitons à tous les amis de Tampopo une belle année pleine de joie et de bonne santé !

Suite à la parution de l’article L’art des alicaments dans le numéro de janvier 2023 du magazine Plantes et Santé, je suis très touchée de tous les échanges et les retours que j’ai reçus.

Je voudrais ici souhaiter la bienvenue à tous les nouveaux amis qui se sont abonnés à notre lettre d’informations ces deux dernières semaines. Merci pour votre intérêt et votre soutien !

Depuis le 5 janvier 2023 à 16 h 03 heure française, le soleil a atteint 285° de longitude écliptique. Nous sommes entrés dans le vingt-troisième et l’avant-dernier des termes solaires 小寒 (xiǎohán, froid léger), qui est le cinquième terme solaire en hiver.

Xiǎohán fait non seulement référence aux températures basses mais aussi aux premières gelées de la terre.

Pendant xiǎohán, la lumière directe du soleil illumine toujours directement l’hémisphère sud. Dans l’hémisphère nord, la chaleur absorbée pendant la journée est moindre que la chaleur dissipée durant la nuit, favorisant la baisse des températures.

Dans la lettre d’information précédente, nous disions qu’à partir du solstice d’hiver, l’énergie yin (yin qi) de la terre atteint son apogée et que l’énergie yang (yang qi) du ciel commence à renaître. Selon le proverbe des Anciens, « Les oiseaux reçoivent le Qi en premier », c’est-à-dire que les oiseaux sont les plus sensibles aux changements de Qi, au Yin et au Yang entre le ciel et la terre.

Observer les activités des oiseaux qui nous entourent peut nous aider à ressentir ces changements de Qi, de Yin et de Yang entre le ciel et la terre. Les oies sauvages ont l’intention de retourner vers le nord, les pies construisent leurs nids et les faisans commencent à chanter…

Nous sommes en plein dans la période la plus froide du cycle annuel.

Selon la médecine traditionnelle chinoise, le froid est la principal énergie (Qi) en hiver. Le froid peut facilement endommager l’énergie Yang dans notre corps et conduire à la stagnation. En hiver, la fonction des reins est activée par le froid, ce qui aide le corps à s’ajuster aux changements provoqués par l’hiver rigoureux. Par conséquent, un point très important de la préservation de la santé en hiver est de « nourrir les reins et prévenir le froid ».

Je voudrais vous présenter une recette spécialement conçue pour cette période froide. J’emprunte le nom traditionnel chinois 八宝粥 (bā bǎo zhōu, la soupe aux huit trésors).

Les huit ingrédients de base en sont :

• des haricots rouge, haricots blanc et haricots noir ;
• du soja jaune et du soja vert (on l’appelle aussi haricot mungo) ;
• du riz blanc, du riz rouge et du riz noir.

Selon votre préférence, vous pouvez ajouter des châtaignes, des noix ou des noisettes. Ce sont des aliments qui nourrissent les reins et qui se trouvent facilement dans les boutiques bio.

Composer le mélange à parts égales (1/8) pour chacun des 8 éléments. Laver et tremper quelques heures afin de mieux humidifier les huit trésors et en réduire le temps de cuisson.

Ajouter trois volumes d’eau au volume des graines. Amener à ébullition sur un feu vif, puis cuire à petit feu jusqu’à obtenir une bouillon épais. Cette soupe se consomme chaude, nature ou sucrée avec de la mélasse de canne à sucre.

Cette association des huit trésors aide à réguler la rate et l’estomac ; elle est réputée nourrir le Qi et le sang et favoriser la circulation des fluides corporels. Vous pouvez la consommer régulièrement pendant la saison d’hiver.

Le nouvel an chinois s’approche. Je vous donne rendez-vous très prochainement pour évoquer avec vous la fête du printemps.

Je vous souhaite un bon passage de xiǎohán. Portez-vous bien !

Depuis le 21 décembre à 22h48, heure française, le soleil a atteint 270° de longitude écliptique. Nous sommes entrés dans le vingt-deuxième des vingt-quatre termes solaires 冬至 (dōngzhì, solstice d’hiver).

Dōngzhì est un terme solaire important parmi les vingt-quatre termes solaires, et c’est aussi le terme solaire le plus ancien formulé par les ancêtres chinois. Il y a plus de 2500 ans, la Chine utilisait 土圭 (tǔguī) pour observer les hauteurs relatives du soleil et de la terre. Dōngzhì a été déterminé à cette époque.

至 (zhì) signifie atteindre, arriver. Au solstice d’hiver, le soleil brille sur l’hémisphère sud, atteignant son point le plus méridional de l’année, à la verticale du tropique du Capricorne. Par conséquent, le solstice d’hiver est le jour le plus court de l’année dans toutes les régions de l’hémisphère nord, et c’est aussi le jour de l’année avec la hauteur solaire à midi la plus proche de l’horizon. Ying qi atteint son maximum et Yang qi commence à croître ; un nouveau cycle commence.

À partir du solstice d’hiver, on entre dans la saison la plus froide de l’année. En Chine, il existe la tradition “compter jusqu’à neuf pour dissiper le froid”. Les pratiquants utilisent comme support une image de fleurs de prunier. Il y a neuf fleurs, chacune avec neuf pétales. Chaque jour à partir du solstice d’hiver, un pétale est teint en rouge. Quand les 81 pétales seront teints en rouge, la chaleur du printemps arrivera et les fleurs de pêcher fleuriront.

Si vous souhaitez expérimenter cette tradition, vous pouvez télécharger la peinture ci-dessous pour laisser fleurir vos neuf fleurs de prunier.

Lors du solstice d’hiver, on déguste des boulettes de riz gluant 汤圆 (tāngyuán), au sud de Chine, et on prépare des raviolis 饺子 (jiǎozi), au nord de Chine. Ce sont des aliments traditionnels pour célébrer la fête de Dōngzhì.

Le solstice d’hiver est un maillon important dans le cycle de bien-être des quatre saisons, une occasion importante de stimuler le potentiel de l’organisme et se nourrir. Le principe général peut se résumer à “nourrir les reins et stocker l’essence vitale, éviter le froid pour se réchauffer”. Saisir les principes de base de la préservation de la santé permet non seulement de traverser à l’hiver en toute sécurité, mais aussi de jeter des bases solides pour la santé au cours de l’année à venir.

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Le vingt-et-unième des vingt-quatre termes solaires et le troisième de l’hiver, 大雪 (dàxuě, grande neige) a débuté le 7 décembre à 11h44, heure française, le soleil a atteint 255° de longitude écliptique.

Le terme solaire de dàxuě est le même que 小雪 (xiǎoxuě, petite neige) ; il reflète l’évolution de la température et des précipitations – pluie, neige, grêle et autres condensats de vapeur d’eau tombant du ciel au sol.

À partir du terme solaire de dàxuě, le temps devient de plus en plus froid, le volume des précipitations augmente et la possibilité de neige s’accroît considérablement.

Dans la tradition chinoise, pendant le terme solaire de xiǎoxuě, on fait mariner les légumes, comme évoqué dans notre dernière lettre. Pendant le terme solaire de dàxuě, c’est la viande de porc que l’on apprête en plusieurs étapes de macération.

On utilise pour cela du gros sel, de l’anis étoilé, de la cannelle, du poivre de Sichuan, du curcuma, du piment, et encore d’autres épices, variant au gré des recettes et des régions. Après macération, la viande est accrochée au soleil pour sécher, en préparation de la nouvelle année.

À partir de dàxuě, la terre entre dans un état de repos plus profond et les plantes accumulent de l’énergie pour la croissance du printemps suivant. En plus de préparer la plantation de la saison prochaine, dans notre ferme l’Espi Sauvage, nous concentrons notre attention sur le sol, sa fertilité, sa protection par une couche épaisse de paillage avec l’idée de protéger les systèmes racinaires des plantes afin qu’elles puissent passer tout l’hiver sans dommage.

La médecine traditionnelle chinoise entretient l’harmonie entre la nature et l’homme. Pour préserver le bien-être en hiver, il est nécessaire de bien « se cacher » :

• Cacher le corps : réduire relativement les activités extérieures pour éviter de dépenser trop de yang qi ; suivre le rythme du soleil en se couchant tôt et en se levant tard pour accumuler suffisamment d’énergie yang.
• Bien couvrir la tête, la gorge et les pieds pour anticiper le froid et prévenir le rhume.
• Esprit serein : détendez-vous, gardez votre bonne humeur, maintenez un esprit paisible.
• Nourrir le qi et le sang : réduire la quantité de travail physique et dur. Le froid après dàxuě rendra difficile la circulation du qi et du sang ; le surmenage à cette période fait souvent baisser nos capacités immunitaires et nous fragilise face aux maladies.
• Au niveau de l’alimentation, nous pouvons choisir des aliments faciles à digérer, riches en protéines et en vitamines. Un grand nombre d’agrumes sont sur le marché à cette saison, tels les mandarines, les pamplemousse ou les oranges. En manger avec modération peut prévenir la rhinite, réduire les mucosités et soulager la toux.

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